Sociología y Política

Tema 1

Sociedad,Cultura e Individuo.

La Formación social.

Tema 2

Las teorías sociologícas.

La Sociología del conflicto.

Tema 3

Politicología: El hecho político y su historia.

El clasicismo político.

Los orígenes de la política moderna.

Las revoluciones burguesas y el pensamiento Liberal.

Las ideas socialistas.

Los partidos políticos.

 

 

 
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   LAS IDEAS SOCIALISTAS  

En todos los tiempos ha habido pensadores que han aspirado a una sociedad más igualitaria y más justa. Movimientos sociales, sectas, asociaciones secretas han luchado con este fin, protagonizando revueltas y forjando sociedades igualitarias de vida efímera.

Durante la Edad Media fueron numerosas las sectas que pretendieron dar a la religión cristiana un mayor contenido social, que se propusieron la vuelta a un cristianismo primitivo basado en la humildad y en la pobreza, que se aferraron a la creencia de que el «reino de los cielos» era posible en la tierra (milenarismo). La mayoría de sus dirigentes, profetas iluminados en muchos casos, acabaron en la hoguera acusados de herejía.

En la Edad Moderna, mientras los anabaptistas (secta luterana radical) instauraban por breve tiempo un comunismo primitivo en Westfalia, Tomás Moro (1480-1535) redactaba su famosa Utopía; un siglo después, Tomasso di Campanella (1568-1639) escribía su Ciudad del Sol. En ambas obras se describen estados socialistas utópicos.

Durante la Revolución inglesa, las sectas de los diggers (cavadores) y la de los levellers (niveladores) intentaron conducir la revolución hacia derroteros sociales. Lo mismo sucedió durante la Revolución Francesa con la denominada «conspiración de los iguales», conducida por Gnacchus Babeuf (1760-1797), que, secretamente, pretendía hacerse con el poder, distribuir las riquezas e instaurar el comunismo.
En el siglo XIX, con el auge de la industrialización y el capitalismo, surgió una nueva clase social, el proletariado, obligado a vivir en unas condiciones miserables en los suburbios de las cada vez más populosas ciudades industriales y mineras de Gran Bretaña. Durante las primeras décadas del siglo pasado, al tiempo que se desarrollaban los primeros movimientos de protesta de la clase obrera y surgían las organizaciones sindicales pioneras (el movimiento cartista
británico en la década de 1830), comenzaron a brotar las primeras voces y escritos culpando al capitalismo y tratando de encontrar soluciones. Las críticas, motivadas generalmente por un sentimiento humanitario, no profundizaban en la raíz y esencia de la economía del capitalismo liberal; las soluciones propuestas iban desde un rechazo total a la sociedad industrial a la búsqueda de modelos utópicos alternativos.

  PIERRE-JOSEPH PROUDHON (1809-1865): LA DEMOCRACIA COMUNAL  

Este pensador y revolucionario publicó una famosa obra: ¿Qué es la propiedad? En la primera línea del texto puede leerse «la propiedad es un robo».
Proudhon junto con el revolucionario ruso Mikhail Bakunin (1814-1876) son los padres del anarquismo. Mientras el primero llevó una vida reposada y se decantó hacia el estudio y la vertebración teórica del movimiento anarquista, Bakunin fue el prototipo del revolucionario decimonónico que pasó su vida organizando revueltas y conspiraciones, luchando por ver realizados unos ideales que comportaban la destrucción del estado y la sociedad capitalistas, así como la construcción de una nueva sociedad basada en la solidaridad, la autogestión y la eliminación de todo tipo de poder. Fue uno de los fundadores y animadores, junto con Karl Marx (con quien se enfrentó), de la Asociación Internacional de Trabajadores ( Internacional).

El anarquismo representa una crítica radical contra el orden existente. A nivel económico contra el capitalismo, al que considera la expresión suprema de la explotación del hombre por el hombre. A nivel político, el estado representa el instrumento de que se vale la clase dominante para ejercer su dominio sobre las clases populares (obreros, campesinos, artesanos). Incluso el estado liberal, tras su pantalla democrática, no es sino un aparato coercitivo (policía, jueces, cárceles, ejército, leyes), controlado por las clases dominantes, a través del cual éstas ejercen su represión sobre las clases dominadas.

Para el anarquismo, todo poder (económico, político, ideológico) contempla una enajenación del hombre, o sea, significa el dominio de unos individuos sobre otros. La separación entre gobernantes y gobernados coloca inevitablemente a los primeros en una situación de prepotencia con respecto a los segundos, incluso contra la voluntad de los protagonistas. Como dijo Rousseau, la soberanía no se delega, se ejerce. En este sentido la teoría y la práctica del anarquismo es radical, sin fisuras.
Las consecuencias que de ello pueden extraerse son también radicales. El estado debe ser destruido, aniquilado de raíz. Junto con el estado, todo tipo de poder y, en especial, el poder económico de la burguesía. La propiedad privada ha de ser abolida. Serán las clases populares, la clase obrera especialmente, las que dirigirán este proceso, porque son ellas las que sufren en su carne la opresión del estado y del capitalismo.

Ahora bien, en perfecta coherencia con sus postulados teóricos, el anarquismo sostiene que la clase obrera, para llevar a término este proceso revolucionario de conquista y destrucción del estado (frente a la violencia reaccionaria del estado sólo es posible la violencia revolucionaria), deberá actuar como movimiento, contando únicamente con la fuerza y la moral surgida de sus entrañas. Es decir, la clase obrera no deberá organizarse en partidos políticos, porque éstos. inevitablemente, generan unos dirigentes que enajenan la voluntad de las bases y ejercen un dominio sobre las mismas.

El anarquismo cree que el motor de la revolución surgirá del espontaneísmo de las masas y de su propia capacidad autoorganizativa, a medida que éstas vayan adquiriendo conciencia revolucionaria.
Luego, el modelo social se basará en el mutualismo y el federalismo, que engloban una teoría de las relaciones humanas y una ferviente fe en la capacidad del hombre y en su bondad natural. A nivel económico, las unidades de producción (empresas, fábricas) deberán ser regidas por los propios trabajadores mediante la autogestión. A nivel político, las pequeñas comunidades (municipios) se autoorganizarán mediante el ejercicio de la democracia directa y se federarán sucesivamente con otras comunidades (excluyendo siempre cualquier tipo de poder político que esté por encima de las mismas).

Para el anarquismo, los estados nacionales son creaciones de la burguesía (y anteriormente de las monarquías absolutas) para facilitar su dominio. Las fronteras deben ser abolidas; frente al nacionalismo. el anarquismo proclama: «la humanidad es nuestra única patria».

Aunque pueda parecer contradictorio, detrás de la violencia anarquista hay toda una moral y una ética sin las cuales no sería posible la construcción de esta sociedad utópica, sin poder y sin estado. Es la moral de la solidaridad, de la cooperación, de la fraternidad humana. El movimiento anarquista desplegó durante más de un siglo un incesante esfuerzo de educación. de inculcación de estos principios en las masas incultas y empobrecidas, en pro de una nueva moral que presidiese las relaciones entre los hombres. Para ello no había que esperar el día triunfante de la revolución. sino que esta labor tenía que ejercerse día a día para forjar, desde las mismas entrañas de la sociedad burguesa, la nueva sociedad.

  EL MARXISMO: LA EXTINCIÓN DEL ESTADO A TRAVÉS DE Sí MISMO  

Karl Marx (1818-1883) y Federico Engels (1820-1895) han sido dos de los pensadores socialistas más importantes de la historia. Sus teorías, divulgadas por sus discípulos con el nombre de socialismo científico. han sido posteriormente conocidas con el nombre de su fundador: marxismo. Hijo de un judío alemán, estudioso incansable, luchador y organizador del movimiento obrero, Marx pasó gran parte de su vida en Gran Bretaña, donde elaboró su obra más importante, El Capital, primer análisis crítico en profundidad del sistema capitalista y de la teoría económica liberal.

Para Marx, el factor central de la vida social no son las ideas, sino los factores de producción. Cada etapa del proceso productivo, cada modo de producción, con sus organizaciones económicas y sociales peculiares entrará en colisión con las nuevas relaciones económicas y sociales surgidas de su interior. Esta lucha entre lo viejo y lo nuevo dará origen a un nuevo modo de producción material con sus correspondientes estructuras sociales políticas e ideológicas. Aplicado a la historia, este método recibió el nombre de materialismo histórico.

En el seno de un modo de producción (esclavista, feudal o capitalista), Marx distingue entre la base o infraestructura y la superestructura. La base económica o infraestructura está formada por la naturaleza o materia, la fuerza de trabajo (energía humana empleada en el proceso de transformación de la materia), los medios de trabajo (desde utensillos hasta carreteras, fábricas, etc.), que incluyen la técnica y la ciencia, y finalmente el producto elaborado concebido como valor de uso (material o social). El valor final del producto responderá al tiempo del trabajo acumulado para su producción. En el curso del proceso productivo se establecen unas determinadas relaciones de producción entre los propietarios de los medios de producción (es decir los propietarios de la materia y de los medios de trabajo) y los trabajadores.

De las características de estas relaciones surgirán las clases sociales principales o antagónicas de un modo de producción: patricios-esclavos en el modo de producción esclavista romano; señores-siervos de la gleba en el modo de producción feudal; burgueses y proletarios en el modo de producción capitalista. En el capitalismo las relaciones entre los propietarios de los medios de producción (la burguesía) y la fuerza de trabajo (la clase obrera) vendrá definida por el salario. Éste, que es lo que cobra un trabajador, es sólo una parte del producto o valor de su trabajo; el resto se lo apropia el capitalista, el cual, así, gracias a esta diferencia, obtiene un beneficio. En palabras de Marx, el propietario «extrae una plusvalía al trabajador».

Sobre esta base económica y social se levanta una colosal superestructura, formada por el estado, las leyes y la ideología. A cada modo de producción material le corresponden unas formas jurídicas, políticas e ideológicas determinadas. En último término, afirma Marx, los cambios politicoideológicos responderán a necesidades, a mutaciones de la base economicosocial del sistema productivo.

Aplicado a la historia, esto significará que los cambios, la génesis y evolución de las sociedades, el paso de unos sistemas sociales a otros tienen unas motivaciones básicamente económicas. La ideología no es sino un reflejo de la necesidad de justificación de los cambios materiales y sociales. En su obra Crítica de la Economía Política, Marx afirma: «El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres lo que determina la realidad; por el contrario, la realidad social es la que determina su conciencia». Con ello afirmaba la preeminencia de las condiciones económicas sobre los restantes aspectos de la actividad humana (religión, arte,política, etcétera).

Al igual que los anarquistas, Marx consideró que el estado y sus aparatos (legislativo, educativo, ideológico) son instituciones controladas por las clases dominantes (la burguesía aliada con los restos de la nobleza terrateniente) para ejercer su dominio, su control sobre las clases dominadas (proletariado, obreros,agrícolas, pequeños propietarios agrícolas, artesanos,etcétera). La crítica de Marx al estado se extiende al nivel de «lo político», entendido éste como enajenación de la soberanía popular por parte de los profesionales de la política al servicio de las clases dominantes.

Las ideas de Marx sobre la futura sociedad comunista y el proceso revolucionario hasta llegar a ella es tán expuestas en el famoso panfleto El Manifiesto Comunista (1848) y en otras partes de su dilatada obra.

La clase obrera, enemiga de la burguesía y enfrentada con ella, será la protagonista del proceso revolucionario, que inevitablemente tendrá un carácter violento, dado que deberá enfrentarse con los aparatos represivos del estado. Marx no excluyó la posibilidad de que en algún país concreto, en una fase avanzada de la revolución mundial, pudiera desarrollarse un proceso menos violento, aunque básicamente conflictivo. Este proceso revolucionario, para triunfar, deberá tener un carácter universal, centrado básicamente en los países industrializados de Europa.

Contrariamente a los anarquistas, Marx cree que la clase obrera deberá dotarse de una organización que dirija el proceso revolucionario y actúe de aglutinante entre los diversos sectores de las clases explotadas. No cree en la posibilidad de una desaparición inmediata del estado tras el triunfo de la revolución. El estado deberá ser transformado, tras su conquista por la clase trabajadora, en una «dictadura del proletariado», provisional y transitoria, mediante la cual las antiguas clases dominadas ejercerán su dominio sobre los restos de la burguesía y sus aliados hasta su total extinción como clase, evitando los peligros de la contrarrevolución.

Esta etapa transitoria (Marx nunca se atrevió a apuntar la duración de la misma) se caracterizaría por un elevado grado de democracia popular y por la transformación de la propiedad privada en propiedad colectiva. Poco a poco el estado se disolverá, es decir,perderá sus connotaciones represivas, dando paso a la sociedad comunista, en la que cada persona se autogobernará a sí misma, dando a la sociedad aquello que es capaz de dar y obteniendo de ella lo que necesite para su existencia: «De cada quien según su trabajo,y a cada cual según sus necesidades».

 

 

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